Le Coran de Tachkent ou Coran d’Othmane.

M. Benaissa votre commentaire, au-delà de la désapprobation des écrits de Djabelkhir qui constituent d’après vous une offense réelle ou supposée aux musulmans, pose au fond un sérieux problème touchant aux sources scripturaires de l’islam (Qoran et hadiths) et que soulève timidement l’islamologue Djabelkhir. Ce problème est l’une des sources de certains conflits et et déchirements en terre d’islam naguère et aujourd’hui. Pourquoi ?

Avant de tenter de donner quelques éléments de réponse, une remarque préalable s’impose : il va de soi que mon propos ne vise ni à vous offenser ni à blesser personne. Ma réaction à votre commentaire est nourrie par certains travaux académiques sur ce thème précisément, et qui ont fait l’objet de publication en France.

Précisions d’abord que les premières décennies de l’islam sont pour les chercheurs en sciences sociales et humaines difficiles à connaître, car peu de sources fiables sont disponibles. Le travail de recherche sur ces textes est d’autant plus complexe qu’il y a, d’une part, absence de leur recension sous la direction du Prophète lui-même, et partant la nécessité de faire régulièrement appel à la mémoire et à la récitation pour corriger les incertitudes du système graphique.

Les textes scripturaires de l’islam sont tardifs (Sous la direction de Mohammed Ali Amir-Moezzi et Guillaume Dye, Le Coran des historiens, études sur le contexte et la genèse du Coran, Éditions du Cerf, 2019), c’est un construit au long cours et l’élaboration du Qoran ne s’est faite qu’après la mort du prophète en 632.

Transmis d’abord oralement, intervient bien plus tard la codification des différents versets par des néo-Chrétiens. Le Qoran s’inscrit dans la tradition judéo-chrétienne et l’Arabie du VIIe siècle était une terre d’une grande richesse religieuse ; les zoroastrismes, les christianismes, les judaïsmes, le polythéisme y étaient déjà bien implantés.

Tandis que les premiers fragments du Qoran transcrits sur des peaux, omoplates de chameaux… furent rassemblés par le premier calife, Abou Bakr Al Sadiq (573-632), le troisième calife, Othmane Ibn Âffane (574-656), en a compilé les feuillets rédigés par plusieurs groupes dans un codex vers 652, soit près de 20 ans après la mort du prophète.

Après le travail de recension des fragments et des témoignages, Othmane avait ordonné la destruction des autres versions pour des raisons politiques, afin qu’il n’en reste qu’une seule qui symbolisera, disait-il, l’unité de la umma. Ce codex a été officialisé vers l’an 700 par le calife omeyyade Abd-Almalik. Cette méthode de transcription et de sélection d’un manuscrit fut à l’origine de l’assassinat du calife Othmane : accusé d’avoir falsifié le Qoran et de n’avoir retenu de toutes les versions disponibles que celle qui consolide son pouvoir, il a été assassiné en juin 656 et interdit d’être inhumé dans un cimetière réservé aux musulmans. Il a donc été enterré dans le cimetière des Juifs à Médine.

Ce n’est qu’à partir du Xe siècle que le Qoran officiel a été accepté quasiment par tous.

Et, de l’autre, la découverte à l’époque contemporaine d’autres manuscrits, distincts de la version othmanienne, atteste de la longue persistance des versions dissidentes du Qoran (Voir dossier spécial du Figaro magazine consacré à « Ce que dit vraiment le Coran » du 13 novembre 2015, pp. 46 à 60) et des contradictions observées dans ses différentes versions (Alfred Louis de Premare, Les fondations de l’islam, Seuil, 2002). Ainsi, l’un des plus anciens codex, remontant au IXe siècle, est conservé à Istanbul au Musée de Topkapi, il est inaccessible aux chercheurs non-musulmans.

D’autres versions sont conservées à Sanaa au Yémen, à Tachkent en Ouzbékistan, à Londres au British Museum. La bibliothèque nationale de France dispose d’un manuscrit de 70 feuillets d’un codex datant du début du XIXe siècle. François Deroche, professeur au collège de France, fait remonter ces fragments aux années 670 à 705, c’est-à-dire à la dynastie omeyyade. Un autre codex se trouve à l’université de Fubingen en Allemagne conservé depuis 1864 et qui remonterait aux années 700. Quelques moutures ont été trouvées à l’université de Birmingham en Angleterre et qui dateraient de l’année 668.

Les shi’îtes sont convaincus qu’ils détiennent la version authentique du Qoran, différente de la version officielle. En l’absence de certitudes Alfred Louis de Premare (Aux origines du Coran, questions d’hier, approches d’aujourd’hui, Paris, Téraèdre, 2004) a conclu que le Qoran est le résultat d’une œuvre progressive qui s’est étalée du VIIe au VIIIe siècle, soit sur une période d’un siècle.

Quant à l’authenticité de certains hadiths, motif de la condamnation arbitraire de Djabelkhir à trois ans de prison, leur collecte est encore plus tardive puisque Sahih Al-Boukhari, réputé pour être l’authentique, est né en 810 et le prophète est mort en 632, près de deux siècles les séparent. Il n’est ni mecquois ni médinois ni contemporain du prophète pour constituer une source fiable sur sa vie, sa conduite et ses dires. Ouzbékistanais, il n’avait commencé à voyager pour recueillir des témoignages sur le prophète qu’au IXe siècle. Nombre de ses hadiths sont considérés comme une forgerie, c’est-à-dire des faux en écriture et Djabelkhir est tout à fait fondé à les contester après tant d’autres auteurs avant lui.

L’islamologue Youcef Seddik, auteur d’un imposant ouvrage, (Nous n’avons jamais lu le Qoran, L’aube Eds, septembre 2004), considère que 95% des hadiths sont apocryphes. La sociologue Fatima Mernissi (Le harem politique. Le prophète et les femmes, Albin Michel, 1987), a mené une recherche sur les hadiths suite à une parole misogyne, attribuée au prophète par l’imam Sahih Al-Boukhari, mettant en garde les musulmans sur la nocivité du pouvoir concédé aux femmes : «Ne connaîtra jamais la prospérité le peuple qui confie ses affaires à une femme », a montré que des centaines de hadiths sont inauthentiques. C’est la raison pour laquelle les historiens, juristes et autres chercheurs ne peuvent tirer parti de ces matériaux qu’avec une extrême prudence.

À l’instar de tout texte écrit, le corpus normatif islamique a besoin d’être constamment réactualisé. Si l’on compare l’islam aux deux autres religions monothéistes, la Bible, comme tout texte ancien normatif, a été régulièrement relue et réinterprétée. D’ailleurs, ce qui symbolise le christianisme, ce n’est pas le texte, la bible, mais l’appareil, l’Église et le judaïsme le peuple juif. Le Talmud est un corpus d’interprétations et de commentaires anciens et traditionnels du judaïsme sur la bible, et plus précisément sur la Torah.

Mieux ces deux religions monothéistes sont passées par les filtres de l’examen critique, et je ne vois aucune raison pouvant justifier, a fortiori aujourd’hui, l’exonération de l’islam de cet examen. Un travail indispensable susceptible de permettre le passage de l’islam normatif triomphant depuis le XIXe siècle à un islam spirituel du for intérieur largement répandu en Afrique du nord et plus largement en terre d’islam pendant six siècles, du XIIe au XVIIIe siècle.

La dernière publication du sociologue Lahouari Addi, (La Crise du discours religieux musulman : Le nécessaire passage de Platon à Kant, Presse universitaire de Louvain, 2019), est un véritable plaidoyer pour une réforme impérieuse de la théologie de l’islam.

En l’espèce, la pensée critique ne vise pas à blesser, mais à réformer l’islam, à le sortir de l’ornière dans laquelle l’a enfoncé une pensée scolastique, conservatrice et anachronique. Cette pensée existe et a bien existé par le passé, mais elle reste très minoritaire en pays d’islam.