Le titre est certes provocateur mais exprime l’idée principale de l’auteure qui veut montrer que les Berbères tiennent des Juifs, le terme « Sion » servant, à peine à masquer ce rapprochement.

Madame Hafsa Kara-Mustapha se propose de nous faire comprendre ce qu’est le berbérisme et ses origines. Sa thèse recycle les vieux clichés d’une paternité de la France coloniale sur la naissance de la revendication culturelle berbère. Il n’est pas besoin de revenir sur cet épisode très documenté du nationalisme algérien qui a vu les militants nationalistes berbéristes, originaires de Kabylie, vilipendés et accusés de trahison pour ne s’être pas pliés à la ligne officielle du MTLD de Messali Hadj. Ligne qui prônait une identité algérienne reposant exclusivement sur la doctrine arabo-islamiste.

Mme Kara-Mustapha sans paraître avoir compris ce qu’avait été le mythe kabyle (ou arabe) le présente comme une pièce à conviction pour appuyer ses dires. Elle fait preuve d’originalité si on peut qualifier d’originale l’affabulation qui consiste à considérer le mythe du kabyle « blond aux yeux bleus » comme la résonance d’un métissage entre les Kabyles et les Pères blancs. Autrement dit, l’auteure explique ces caractéristiques physiques comme la résultante d’un lien biologique unissant les premiers aux seconds par la suite d’abus sexuels dont se seraient rendus coupables ces religieux. Mais à la vérité, ce mythe a préexisté à ces missionnaires chrétiens.

Le mythe en question fait dériver les Berbères directement des populations européennes ayant migré en Afrique du Nord dans les temps les plus reculés. Il s’ensuit donc que l’auteure se trompe en considérant comme réel ce qui relève du mythe.

L’auteure doute du fait même que le tamazight soit la langue des autochtones. Outre l’exigence d’une explication, l’auteur nourrit des soupçons quant à l’historicité du nom « Amazigh », d’où vient-il s’interroge-t-elle.

Je pourrais lui répondre en disant qu’il vient des populations berbères. Le mot « Amazigh » est attesté traditionnellement dans l’ensemble des communautés berbérophones du Maroc (Chleuhs, Rifains et Berabers) ainsi que dans l’Oasis du sud oranais, en Algérie. L’usage ne date pas d’aujourd’hui. Les mots « Amazigh » pl. « Imazighen » sont des endonymes, c’est-à-dire des noms qu’utilise la population concernée pour se désigner elle-même. Les populations non berbérophones utilisent d’autres noms (exonymes) pour désigner les groupes n’usant pas de la même langue . Cet aspect des choses existe dans toutes les cultures du monde.

Ainsi, les Français appellent « Allemands » les habitants de l’Allemagne alors que ces derniers se désignent eux-mêmes par le terme de « Deutsche ». Les Arabes appellent les Autrichiens « al-Namsawiyun » alors que ces derniers se dénomment eux-mêmes österreichisch, etc.

Les différents groupes berbères utilisaient et continuent d’utiliser concurremment à leur nom local, celui qui leur est appliqué par les Arabophones. Le Chleuh se dénomme lui-même, soit « Amazigh », soit « Achelhi ». Le Rifain « Amazigh », ou «Arifi » etc. Il faut ajouter que, pour leur part, les Touaregs emploient, selon les régions, les mots « Amajegh », « Amachegh » ou « Amahegh ». Il s’agit, au fait, de déclinaisons phonétiques différentes du même mot « Amazigh » en usage dans les régions septentrionales. Aussi l’Amajegh », l’Amachegh ou l’Amahegh dénomme-t-il respectivement sa langue tamajegh, tamahegh et tamachegh, ce qui est l’équivalent de tamazight.

Concernant l’Algérie du Nord, le nom « Amazigh » devait tomber en désuétude certainement à l’arrivée des Français. Ces derniers avaient fait grand usage d’une dénomination d’origine arabe pour désigner les communautés berbérophones : « al-Qbay’il » qui donnera « Kabyles ». Néanmoins, les premiers écrits des anthropologues français du 19e siècle, signalent outre, le Maroc, l’usage du terme « Amazigh » dans les Aurès en Algérie, au Djebel Senned en Tunisie, et à Nefoussa en Libye.

S’il n’est pas signalé en Kabylie, le mot subsiste toutefois, sous forme de trace, puisqu’il est porté par une famille élargie chez les Aït Waghlis dans la région de Sidi-Aïch. Probablement, l’usage de ce mot a dû décliner en Kabylie du fait de la généralisation de l’emploi du mot « Leqbayel » et le recours de plus en plus rare au nom d’ « Igawawen » (Zwawa en arabe) par lequel les habitants de la région s’auto-désignaient.

Quant à l’étymologie du mot « Amazigh », elle est suffisamment connue. En tazenatit du Gourara, « Amazigh » signifie Berbère « blanc» pour marquer la différence avec les agriculteurs « noirs » de condition quasi servile. Ailleurs, au Maroc et chez les Touaregs, il a une signification similaire : « homme libre » « homme noble » par opposition à l’homme vassal.

De plus, l’usage des termes « amazigh », « tamazight » est attesté par les sources arabes. En plus d’Ibn Khaldoun qui évoque au 14^e siècle un ancêtre des Berbères du nom de « Mazigh », Léon l’Africain au 16e siècle parle, je le cite de « cinq peuples [berbères] qui sont divisés en centaines de lignées et en milliers de demeures, utilisent une seule langue qu’ils appellent communément awal amazigh, ce qui veut dire langage noble. » L’autre source qui remonterait à la période allant entre le 10e et le 13^e siècle est le Kitāb al-barbariyyala (Livre de la langue berbère) connu aussi sous le nom de la Mudawwana, un manuscrit arabo-berbère dans lequel il est clairement mentionné le mot tamazight tel qu’on le connaît aujourd’hui. Dans ce manuscrit découvert à Djerba, en Tunisie, le tamazight est opposé à tasarghint (langue sarrazine), terme par lequel les anciens Berbères désignaient la langue arabe.

Tout se passe comme si Mme Kara-Mustapha est dérangée par tout ce qui fonde la culture berbère. Elle va au-delà du rejet assumé de la reconnaissance officielle du tamazight par les États marocain et algérien.

Elle dépouille les Berbères de tout ce qu’ils possèdent. La robe kabyle serait une invention française, l’artisanat berbère ne serait pas berbère mais yéménite, Tariq Ibn Ziyad ne serait pas berbère mais arabe, Yennayer ne serait pas une fête amazighe, mais iranienne. Le Nouvel An berbère serait, selon elle une usurpation de « Norouz, sic », « le Nouvel An persan, sic ». Cette fête dit l’auteure a été introduite en Algérie « par des soldats kurdes engagés dans l’armée ottomane ». Ces informations sont fausses, l’auteure s’adonne tout simplement à un révisionnisme historique fantaisiste car pour ne prendre que Yennayer tout le monde sait que cette fête remonte à l’ère préislamique. On sait qu’elle était célébrée à Andalus. Le poète andalou Ibn-Quzman (mort en 1160) a laissé des pages émerveillées concernant les réjouissances données lors de cette fête à Cordoue, à l’époque des Almoravides.

Enfin, l’auteure reprend à son compte le mythe médiéval de l’origine yéménite des Berbères. Je suis sidéré par son obstination à valoriser la culture orientale que les Berbères auraient délaissée, et à considérer la berbérité comme une déviation par rapport au modèle fantasmé du paradis perdu.

L’impression que laisse cet ouvrage après lecture c’est qu’il tente de faire admettre sous forme d’une démonstration une expression sentimentale de l’auteure qui rejette l’identité et la culture berbères et qui s’échine à dénier aux Amazighs tout rôle historique.

Larbi Graïne, auteur du site mediaperso.org

Berbère de Sion. Ère du faux et mensonges d’États de Hafsa Kara-Mustapha, Éditions Ka’, Tunis, 2022.

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