Etre poète au naturel, sans artifice, sans effort, est un privilège que les muses distribuent avec parcimonie parmi les artisans du beau verbe.  

Mohand  Aïmeur fait partie de cette lignée d’élus qui vous déclament  un poème dans la spontanéité de la tradition orale kabyle à l’exemple de ces  illustres maîtres du genre tels Si Mohand U M’hand, Youcef U Kaci, Youcef U Lefki  ou Cheikh Mohand U Lhocine. Sa poésie coule de source et n’a nul besoin d’une longue et studieuse élaboration.  

Elle procède  d’une puissante sensibilité et d’une maîtrise de la langue,  pétries dans le fond culturel populaire. Elle est authentique. Les vicissitudes de sa propre existence et celles de ses semblables lui offrent  un vaste champ fertile où il plante sa graine poétique pour une moisson d’amour et d’espoir. Ses poèmes sont des hymnes à la vie et à la liberté qui rythment sa respiration.

Tantôt lyrique, parfois un peu philosophe ou engagé dans le combat  des siens contre l’arbitraire et l’oppression, il déroule son récit… notre récit,  avec des mots brodés d’amour et de sagesse. Chaque jour lui apporte son lot d’émotions  traduites en vers ciselés dans une sonorité harmonieuse. Nous l’avons découvert sur la butte Montmartre où il gère un  charmant petit restaurant qui accueille de nombreux touristes venus des quatre coins du monde. On y parle des langues diverses dans  une ambiance calfeutrée mais conviviale et ouverte sur le monde.

Entre deux clients, Mohand Aïmeur compose  ses vers simples et mélodieux en  écoutant des chansons kabyles. Ce jour-là, c’est  Matoub qui passe en boucle. Ses mélodies emplissent l’atmosphère et laissent  pleuvoir des nostalgies. Notre poète se transporte dans les limbes et le temps d’un service,  le poème est servi.

M. G.

« Qui a peur se sait vulnérable et admet implicitement sa défaite ».

Disons-le tout de suite, ce n’est pas le combat généreux et héroïque que mène l’écrivain contre la pieuvre islamiste qui fait de Boualem Sansal le talentueux conteur qu’il est mais un brio hors du commun et une faculté de construction narrative rarement constatée chez d’autres romanciers.

« Le dernier train d’Erlingen » est juste un joyau du genre. Une héritière richissime au nom germanique si approprié au lieu, Ute Von Ebert, dirige un empire financier et industriel. Elle habite cette ville d’Erlingen forte de ses 12.000 habitants qui sont l’objet de toutes ses sollicitudes. La baronne, soucieuse de l’équilibre et de la quiétude de ses concitoyens, a même investi dans l’éducation et la sécurité de la ville. Tout se passe merveilleusement bien jusqu’au jour où la ville, comme le monde qui l’entoure, subit le siège d’un ennemi étrange dont le nom n’est jamais prononcé. Qui sont ces envahisseurs maléfiques et pourquoi sont-ils si proches ?

Isolée, Erlingen est coupée du monde et les élus essaient de trouver une solution pour sauver la population de ce qui l’attend inexorablement. Les masques tombent. Les citoyens se transforment. Ils commencent à penser à leur survie en mettant en avant une collaboration pernicieuse avec l’envahisseur qui sait tout de ce qui se déroule dans la cité. La capitulation est proche alors qu’aucune bataille n’a semblé commencer. La compromission et la bassesse font leur apparition. Les conseillers municipaux ne se soucient que de la fuite de leurs responsabilités et des lieux qu’ils habitent. En pleine réflexion sur les moyens de sauver leurs peaux, les édiles constatent qu’une tempête de neige s’abat dès le mois d’octobre sur le pays. La pauvre Erlingen est un peu plus isolée.

Au point le plus désespérant et alors que la population n’en pouvait plus, un message largué d’un avion annonce l’arrivée d’un train pour évacuer les habitants. Sauf la baronne qui ne veut pas abandonner les siens et qui veut rester pour résister à l’envahisseur. Elle se met à écrire à Hannah, sa fille qui habite Londres, pour lui raconter la veulerie et la lâcheté de ceux qui l’entourent. Ce courrier ne peut être expédié vu la situation qui prévaut. Elle cache les lettres dans un endroit que seule sa fille connait et la suite sera laissée en suspens.

Cette première partie est intitulée « La réalité de la métamorphose » alors que celle qui suit s’appelle « La métamorphose de la réalité ». Cette deuxième partie décrit une jeune fille, française cette fois, Léa, qui écrit à sa mère qui vit dans un pavillon de la banlieue nord de Paris et plus précisément en Seine Saint-Denis. Ce que Léa ne sait pas, c’est que sa mère, Elisabeth Potier, qui était professeur d’Histoire dans un établissement difficile appelé Kaboul, était morte dans des conditions épouvantables. Et ces conditions sont révélées par petites touches.

Elisabeth Potier habitait une petite cité pavillonnaire d’un côté des voies du RER tandis que l’autre côté, après un terrain vague, on a semé des barres d’immeubles HLM devenues au fil du temps un émirat islamiste, des barbus faisant partie des « Zélés Serviteurs Universels » ont pris le contrôle de la cité, habitants compris. Si Léa avait décidé de partir pour Londres, sa mère s’était persuadée de partir pour Bremen pour s’occuper de Cornélia, une fille de 11 ans aux parents très riches.

Elisabeth Potier se mit en quête de l’histoire de la famille de Cornélia et arriva à connaître celle de Viktor Tamas Von Hornerberger, ancêtre de la jeune fille, parti chercher fortune aux Etats-Unis sur le même bateau qu’un certain Ernst Von Ebert, fondateur du puissant groupe Von Ebert. Piquée dans sa curiosité, Elisabeth Potier s’amusait à approfondir ses recherches sur ces deux émigrés allemands qui ne se connaissaient pas et qui ont réussi de l’autre côté de l’Atlantique au-delà de toute espérance.

Tout allait dans le meilleur des mondes possibles jusqu’au 13 novembre 2015, journée complètement démente où la France est frappée de plein fouet par « la violence de ses islamistes, télécommandés par le monstre post-moderne Daesch. »

Arrivée à Paris à la suite de cette tragédie, elle s’entoure de deux anciennes collègues et d’un couple italien ami qui habitait la Cité interdite de l’autre côté du RER et tout ce beau monde de se mettre à la confection de banderoles et de drapeaux pour manifester dans la capitale contre la gangrène islamiste.

Après avoir passé la journée à marcher dans les rues de Paris, les cinq amis tentent de rentrer dans leur banlieue et tombent sur quatre « malabars patibulaires » qui sont « quatre jeunes islamistes » qui s’acharnent sur les retraités. Elisabeth Potier tombe à la renverse sur les voies du métro et part dans un coma délirant pendant de longues journées. Elle sort de l’hôpital malgré ses séquelles et rentre dans son pavillon de banlieue dans lequel elle meurt d’une crise cardiaque.

La trame narrative est complexe. Il y a deux parties et deux histoires distinctes. Dans chacune des histoires, une mère et sa fille s’écrivent. Une histoire concerne deux allemandes et l’autre deux françaises. Il est difficile d’imaginer un lien entre les deux parties mais au fur et à mesure que l’on avance, nous découvrons au fil des pages ce déclic qui nous manquait dans ce livre que l’auteur qualifie de roman mais que nous pouvons, pour notre part, taxer de narration philosophique tant les réflexions nous forcent à « une véritable méditation » suivant le vœu de l’auteur.

« Le train d’Erlingen » nous renvoie une image précise de notre planète à l’heure où de nouveaux dangers l’envahissent. Le leitmotiv de la transformation du monde est un miroir qui nous montre que les périls qui nous guettent et qui mettent en danger notre façon de vivre sont doubles puisqu’autant l’islamisme que le capitalisme financier nous ont pris dans leurs étaux et que la veulerie de nos dirigeants ne semble pas leur permettre d’être freinées.

Boualem Sansal croit dur comme fer, à l’image d’Henry David Thoreau, que le bonheur se trouve dans le fait de vivre simplement et en osmose avec la nature. Il nous incite à nous révolter et, mieux encore, à nous rebeller. Il refuse catégoriquement d’accepter que « la soumission est le refuge idéal ».

« Le dernier train d’Erlingen » possède une intrigue duelle qui déroute complètement le lecteur et qui n’a rien, hélas, d’un essai d’anticipation. Ce roman, ou ce conte philosophique, est le reflet de ce qui nous attend si nous ne réagissons pas rapidement.

Boualem Sansal est un immense écrivain qui nous offre, en même temps que son talent, les clés nécessaires pour comprendre les périls auxquels nous sommes confrontés, son livre est primordial pour appréhender notre monde et notre temps.

Parmi les ouvrages parus  sur l’Algérie en ce mois de février 2016, deux d’entre eux ont retenu plus particulièrement notre attention pour des raisons qui tiennent à l’actualité brûlante des sujets qu’ils soulèvent et dont certains sont quasi récurrents : l’écriture ou la réécriture de l’histoire de la guerre de libération nationale ou de certains de ses épisodes, jamais achevés, d’une part, et de la crise urbaine que vit le pays depuis l’indépendance, d’autre part.

A ces deux problématiques sans cesse débattues, s’est ajouté depuis l’effondrement  du rideau de fer en 1989, la question, toujours lancinante, de la transition du régime autoritaire issu du parti unique, à économie dirigée ou planifiée, vers un régime « libéral » dont l’économie  obéit par définition au libre jeu du marché, tandis que la politique du gouvernement à la volonté du peuple sanctionnée par les urnes.

Commençons d’abord par un de ces pans de l’histoire de la guerre de libération nationale, pan représenté par le syndicalisme estudiantin et ses figures de proue, telles que ressuscitent les témoignages de Dominique Wallon lequel apparaît à travers le récit qu’il livre, comme un de protagonistes de la scène syndicale parisienne en phase totale avec le militantisme national incarné, entre autres, au sein de l’émigration algérienne  par l’UGEMA (L’Union Générale des Etudiants Musulmans Algériens) dont l’un des leaders fut Messaoud  Aït Chaalal, porté à sa présidence lors du 3ème Congrès en décembre 1957. Mais en janvier 1958, le Gouvernement dissout l’UGEMA et fait arrêter , puis incarcérer Aït Chaalal, Chaieb Taleb, vice-président de l’UGEMA,  ainsi que Mahfoud Aoufi, président de la section parisienne du mouvement. Libérés provisoirement quelques jours plus tard, après avoir été inculpés par le juge Pérez «  d’atteinte à la Sécurité intérieure et extérieure de l’Etat », les trois hommes  s’exilent en même temps que la direction du l’UGEMA et installent son siège à Lausanne ( Suisse). (p.67)

L’auteur de ce livre, qui fut  à la fois un acteur et un témoins de premier plan des évènements qui ont marqué de manière profonde les rapports antagoniques, entre la France coloniale et l’Algérie colonisée, se révèle à la lecture de son ouvrage, fruit d’un travail de mémoire reconstitué, comme il le dit lui-même, par « bribes » (p.17), un des défenseurs de  l’idée de l’indépendance algérienne, idée que d’aucuns parmi ses pairs de l’UNEF (Union nationale des étudiants de France) n’osait alors soutenir de crainte de se voir qualifier de « renégat » Son livre porte justement et essentiellement sur les rapports très difficiles, faits tour à tour de rapprochements, de ruptures, de retrouvailles, puis, de  « cassure » suivie de réconciliations, entre les deux mouvements estudiantins, entre 1958 et 1962.

Le cheminement de l’auteur et le contenu de son livre

Qui est Dominique Wallon ? Né le 21 juin 1939 à Paris, il a été successivement président de l’amicale des Elèves de l’IEP (Institut d’Etudes Politique) de Paris en 1959/1960, vice-président «Algérie» de l’UNEF (Union nationale des étudiants de France) en 1960/1961, puis président de l’UNEF en 1961/1962. C’est à ce titre qu’il a écrit son livre en l’intitulant : «Combats étudiants pour l’indépendance de l’Algérie ».

L’homme et son livre s’avèrent ici indissociables. Tous « deux » expriment un principe de justice et d’équité : le respect de l’Autre, de son autonomie, de sa liberté…C’est pourquoi Wallon prend fait et cause pour l’Algérie et réclame pour elle , en dépit des oppositions ou des réticences ambiantes de l’époque, justice et indépendance pour les Algériens insurgés. Outre le principe d’équité qu’il l’animait et l’anime encore, Wallon a une empathie naturelle pour l’Algérie envers laquelle il se sentait et se sent encore « si proche de son peuple, confronté dans toute son histoire à des épreuves d’une rare violence… » (p.98). Peuple pour lequel , cinquante trois ans après l’indépendance, il dit ressentir toujours « une relation fraternelle. » (p.180).

Wallon se raconte en ces termes : «A l’instigation des deux remarquables aumôniers catholiques du lycée, je décide alors de militer, puis de prendre de premières responsabilités à la JEC (Jeunesse étudiante chrétienne), organisation d’action catholique qui assumait ses responsabilités sociales et faisait partie de la mouvance de gauche des mouvements de jeunesse, dont le responsable du lycée, Xavier Lerville, sera peu après un membre du bureau national de l’UNEF. »

« Le discours réactionnaire et anticommuniste primaire du Pape en 1953 dans l’affaire des prêtres ouvriers, avait joué un rôle accélérateur de ma conscience politique. De même en 1957/1959, le conflit entre la JEC et l’épiscopat, qui condamnait l’engagement du mouvement d’action catholique étudiant, parfois aux côtés des communistes, dans les actions contre la guerre d’Algérie et la critique des conditions du retour au pouvoir du général de Gaulle a eu  le même effet d’accentuation de ma politisation.

Mon mépris pour ces évêques réactionnaires, chamarrés et bedonnant que j’avais aperçus aux rassemblements jécistes a sûrement accéléré, et en tout cas facilement ‘justifiés’ mon éloignement définitif de la foi chrétienne. » (p.18). En rompant en visière avec la foi chrétienne, notre auteur ne s’est pas contenté d’en rester là. Il s’est résolu de prendre position, au nom de la justice, pour la cause algérienne, que l’ordre colonial s’efforçait en vain de nier ou d’occulter. En d’autres termes, Wallon était  «Plus profondément[…] scandalisé par l’idée que la grandeur de la France doive se mesurer à la taille de son empire colonial et l’étendue de sa domination sur d’autres peuples. » (p.19)

L’Union générale des étudiants musulmans algériens (Ugema) 

L’objet principal de cet ouvrage est l’histoire mouvementée, conflictuelle et ambiguë qui a marqué les rapports UGEMA/UNEF pendant la guerre d’indépendance. L’UGEMA a vu le jour lors de son congrès constitutif, à Paris, du 8 au 14 juillet 1955. A cette date, le nombre d’étudiants musulmans algériens à l’université d’Alger était de l’ordre de 600 et légèrement supérieur en « France métropolitaine ». Deux tendances s’étaient affrontées en son sein : les tenants « considérés comme d’obédience marxiste, d’une UGEMA, laïque et ouverte aux adhésions de toutes origines à partir d’une base politique claire, dont Mohammed Harbi fut l’un des défenseurs. Et ceux, très majoritaires, défendant une UGEMA où l’introduction du mot « musulman » dans le sigle voulait affirmer plus nettement la revendication nationaliste identitaire» (65). Ses fondateurs furent: Belaid Abdesselam, Mohamed Seddik Benyahia, Mohamed Khemisti, Rédha Malek, Lakhdar Brahimi, Mouloud Belaouane, Ahmed Taleb Ibrahimi, qui sera le premier président.

« Les futures responsables de l’UGEMA ont presque tous été des militants du MTLD/PPA, et ont vécu la grande crise qui a divisé le parti, avant le lancement de la lutte armée par le groupe des 22, puis des 6 qui sera le noyau constitutif du FLN. Ils adhéreront ou, en tout cas, s’affirmeront tous dans la mouvance du FLN qui est alors en voie d’organisation. » (p.65) « De cette origine, comme de l’importance des débats internes, l’UGEMA, tout en s’affirmant en 1956 comme « une unité de combat du FLN », gardera une relative autonomie organisationnelle et politique ( au moins jusqu’en 1961) et donc des relations complexes avec les directions du FLN, particulièrement avec celles de la Fédération de France, et du GPRA. (66).

L’Union nationale des étudiants de France (UNEF) était alors représentée par Robert Chapuis, qui fut présent au Congrès tenu par l’UGEMA en 1955. Les relations initiales entre les deux organisations syndicales estudiantines étaient  constructives, mais, très rapidement, elles deviennent « conflictuelles et au bord de la rupture » en raison de l’attitude ambiguë de l’UNEF vis-à-vis de la cause algérienne défendue par l’UGEMA. Quoi qu’il en fût, cette dernière s’en tenait aux principes sacrés de l’indépendance et décida de tenir son second congrès en mars 1956 en vue d’élire une nouvelle direction à la tête de l’organisation. A cette date,  Mouloud Belaouane fut élu président en remplacement de Taleb Ibrahimi qui fut appelé à prendre des responsabilités au sein de la Fédération de France du FLN avant de se faire arrêter en 1957 et placé en détention sans jugement jusqu’à l’automne 1961. A  cette occasion, le Congrès adopte « une plate forme nationaliste radicale » , et le 19 mai, la section d’Alger de l’UGEMA, lance un appel « à la grève générale illimitée pour rejoindre les combattants de l’ALN ». Grève qui s’étendra à tous les étudiants algériens en France et dans les autres pays du Maghreb. Suite à quoi, de nombreux cadres de l’UGEMA seront arrêtés par la Police et détenus sans procès pendant trois ou quatre années. (p.66)

L’UGEMA lance un appel aux intellectuels français et met en demeure l’UNEF de choisir son camp

Après avoir lancé plusieurs appels aux intellectuels français, L’UGEMA , met en demeure l’UNEF de « prendre une position claire sur les aspirations nationales du peuple algérien». Cette dernière reste muette, et c’est en réaction de quoi que l’UGEMA décide , fin décembre 1956, de rompre les relations avec l’organisation syndicale française, entraînant derrière elle « toutes le organisations étudiantes « d’outremer », réunies dans le comité de liaison des organisations étudiantes des pays coloniaux ou nouvellement indépendants. »(p.67)

L’année 1957 sera une année dure pour les militants nationalistes affiliés à l’UGEMA, qui avaient subi une sévère  répression policière suivie d’une dizaine d’arrestations ciblant surtout les cadres de l’organisation, et au premier chef desquels le secrétaire général qui était alors Mohamed Khemisti, qui sera arrêté et placé en prison durant deux ans, sans jugement comme ce fut précédemment  le cas de Taleb Ibrahimi.

Début octobre 1957, l’UGEMA appelle à la fin de la grève des cours lancée précédemment à l’attention des étudiants algériens en France, dont le nombre était alors en augmentation  sensible, approchant les 2000 en 1958 /59), suite à leur désertion de l‘Université d’Alger. Le troisième congrès de l’UGEMA qui eut lieu en décembre 1957, porte Messaoud Ait Chaalal à la tête de celle-ci. Mais ce dernier ne tardera pas à être arrêter en janvier 1958 par la police parisienne en même temps que  Chaieb Taleb, vice-président de l’UGEMA, dissoute en janvier 1958, et du président de la section de Paris, Mahfoud Aoufi «  Ils seront mis en liberté provisoire quelques jours plus tard après avoir été inculpés par le juge Pérez  d' »atteinte à la Sécurité intérieure et extérieur de l’Etat’’. C’est à la suite de quoi que la direction de l’UGEMA part alors en Suisse pour installer son siège à Lausanne. [67].Après la reprise des relations entre l’UGEMA/UNEF amorcée en 1960, Ait Chaalal sera l’interlocuteur de cette dernière.

Il faut signaler que l’UNEF n’a reconnu la lutte de l’indépendance menée sous la bannière du FLN que très tardivement, d’où s’explique les difficiles relations qui ont émaillé l’histoire des deux organisations syndicales. Ce n’est qu’au début des années soixante que l’UNEF s’en est ravisé.

En février 1960, il eut à Grenoble une réunion dite « Journées d’Etudes syndicales » dont le débat fut consacré : « presque uniquement à l’Algérie avec la possibilité de reprendre les relations avec l’UGEMA. Le président de l’UNEF était alors Freyssinet, qui présente à cette occasion les résultats informels des discussions qu’il a eues à Tunis avec les représentants de l’UGEMA, qui fut l’hôte de l’UIE. Pierre Gaudez rend compte des travaux de la Conférence nationale étudiante (CNE) ; quant à Gilbert Barbier, retour aussi de Tunis, est plus résolu à soutenir l’indépendance de l’Algérie, et choisit plus tard volontiers l’insoumission…Il dit que la reprise des relations avec l’UGEMA est possible si l’UNEF vote au Congrès de Lyon une motion reconnaissant le FLN comme unique représentant du peuple algérien, pour négocier avec la France les conditions d’application de l ‘autodétermination. (Mais, côté UNEF, ni débat, ni nécessité de reprise… » (69) Tandis que les Associations Générales d’étudiants ( AGE) les plus militantes et les plus engagées, comme celles de Normal Sup, de Grenoble, Nancy , Besançon…,étaient pour la reconnaissance de l’indépendance, d’autres étaient au contraire fort  réservées, et voyaient d’un très mauvais œil ceux qui leur semblaient se rallier purement et simplement aux thèses du FLN.

L’UNEF, toutes tendances confondues, n’était pas à ses débuts pour l’indépendance , mais seulement contre la guerre d’Algérie. D’ailleurs, le Congrès de Nice tenu en 1955 avait adopté une déclaration unanime sur « l’Outremer » dans laquelle la modération et les réserves l’emportaient au loin sur l’engagement en faveur des thèses indépendantistes défendues par l’UGEMA. Par ailleurs, l’UNEF ne s’était pas tellement  opposé au rappel du contingent à destination de l’Algérie insurgée, et d’où la colère de l’UGEMA qui venait de se constituer à Paris en juillet de la même année. Autrement dit « L’UNEF reste sinon silencieuse, en tout cas assez discrète sur la question du rappel du contingent ; Son Vice-président « Outremer », Robert Chapuis ( mino dans un bureau d’union) fait une intervention forte au Congrès de l’UGEMA qui laissait augurer un engagement ferme du syndicat étudiant en faveur de « la paix » en Algérie .

Il déclare : « …c’est en tant que Français que nous souhaitons voir l’Algérie et la France bientôt « associées » pour une même entreprise : l’évolution de leurs peuples dans la liberté et l’égalité, contre toutes les formes d’oppression, contre toutes les atteintes à la justice et à la dignité de l’homme… » [31] Mais pas un mot en faveur de l’Indépendance ou de reconnaissance du FLN comme représentant légitime du peuple algérien. C’est cette attitude ambigüe de l’UNEF vis-à-vis de l’indépendance  qui va amener l’UGEMA, dès le mois de décembre 1956, à rompre en visière avec son homologue française. Après avoir dénoncé les atermoiements de l’UNEF, l’UGEMA réaffirmait sa solidarité active et son engagement aux côtés du FLN, à l’occasion de son deuxième Congrès réuni le 31 mars 1956, Congrès auquel l’UNEF n’était pas conviée.

Au contraire de l’UNEF, dont la position n’est pas sans rappeler celle de Maurice Thorez (L’Algérie nation en formation) formulée dans son fameux discours du 11 février 1939, position avalisée plus tard par le Parti communiste algérien, l’UGEMA s’inscrivait en porte à faux contre toutes ces allégations et considérait à cette occasion que « le colonialisme, source de misère et d’analphabétisme » était « la négation même de la dignité d’un peuple ; que la lutte du peuple algérien est juste, légitime, dans le sens de l’évolution historique des peuples, et qu’elle ne saurait avoir d’autre aboutissement que l’accession du peuple algérien à sa souveraineté. » [32]

De l’exil de l’UGEMA en Suisse à son effacement devant l’UNEA

A partir de Lausanne, l’UGEMA va mener une double action internationale :1. Sur le plan social d’abord : elle s’attèle à gérer les bourses accordées par les gouvernements étrangers) et 2. Au plan  politique :elle s’emploie à défendre la plate forme d’indépendance portée par FLN et le GPRA. Grâce à cette double action, le nombre d’étudiants algériens sera bien plus important dans les pays du Maghreb (Tunisie, Maroc…)  et de l’Orient arabe (Egypte, Syrie, Irak …) qu’en Algérie et en France.

L’Europe de l’Est recueillit, elle aussi, bon nombre d’étudiants algériens , notamment la RDA où l’on dénombrait déjà plus d’une centaine. La Suisse et l’Allemagne de l’Ouest étaient, dans une moindre mesure, un des lieux de destination des étudiants algériens : «Enjeu politique interne majeur pour les directions du Front et du GPRA, pépinière de cadres pour l’ALN, le FLN et le GPRA, L’UGEMA va réussir, grâce à une position internationale extrêmement forte, et admirée, à tenir une ligne d’autonomie relative dans sa solidarité évidemment totale, ou sa dépendance naturelle, avec les décisions stratégiques des instances algériennes. ». Reconnue par les deux principales organisations étudiantes internationales (l’UIE) dont le siège se trouvait dans la capitale tchèque et par la CIE/COSEC dont le siège était au Pays Bas, l’UGEMA s’était acquis alors une position « exceptionnellement forte sur la scène internationale » au point que « presque toutes les organisations nationales d’étudiants dans le monde avaient repris et soutenu ses positions pour des négociations avec le GPRA et l’indépendance de l’Algérie. » (p.68)

Mais à partir de la tenue de son quatrième Congrès qui eut lieu en août 1961, à Tunis, Congrès qui marqua son apothéose, l’UGEMA perdit tout à coup son autonomie relative suite à la démission de son Comité directeur et son remplacement par une instance intermédiaire dont le responsable, Mohamed Mokrane, fut nommé par le GPRA. C’est que la moindre velléité d’autonomie politique ou syndicale ne pouvait s’accommoder  d’avec le principe d’unité de pensée et d’action inauguré par les hommes du Premier Novembre 54. C’est parce qu’elle voulait garder les coudées franches, en dépit des tensions internes dont elle était le siège, que l’UGEMA fut interdite d’activité en décembre 1961 par Krim Belkacem, alors Ministre de l’Intérieur du GPRA.

Dès lors, elle n’existait désormais que comme prête nom international, et non comme organisation syndicale relativement indépendante comme elle l’était à l’origine de sa création. Il lui fut substitué alors une section universitaire placée sous l’égide du FLN et devant regrouper en son sein «  l’ensemble des étudiants algériens, qu’ils se trouvent en Algérie, en France ou à l’extérieur. » « le 5eme Congrès  tenu à Alger, en septembre 1962, en pleine lutte intérieure pour la conquête du pouvoir de la République algérienne sera un échec total et le congrès sera « refait » un an plus tard. Depuis l’UGEMA  a laissé la place à l’UNEA. »(p.68)

A. R.

Notes

1- Mohamed Srir (Dir.), Dynamiques Urbaines à Alger. La (re-fabrication de la ville en questions,  Paris, L’Harmattan, 2016, 288 p., prix 31 euros.

2 – Dominique Wallon, combats étudiants pour l’indépendance de l’Algérie, Paris l’Harmattan, février 2016,  237 p., prix 24 euros.

3- Note 7, p.68.